Come la scimmia che gioca nella foresta afferra un ramo e poi lo lascia per afferrarne un altro, così quella che chiamiamo mente, pensiero o conoscenza, appare e scompare in mutamento continuo, giorno e notte».¹
…secondo gli insegnamenti segreti, bisogna arrivare a capire, a vedere, a sentire, che non esiste nessuna corrente identificabile con la propria mente, e quindi che non esiste una pluralità di correnti identificabili con le menti degli altri individui, che esiste una corrente unica, che è Kun Ji namparshéspa, l'insieme delle attività mentali che operano senza che sia possibile riconoscere il punto di partenza. In questa totalità è immersa quella che noi chiamiamo la nostra mente, la mente che cerchiamo con tanta fatica di definire, di delimitare. Fatica vana: che ne siamo coscienti o meno, i pensieri che pensiamo non sono i nostri pensieri, i desideri, i bisogni che proviamo non sono affatto nostri, l'attaccamento sfrenato per la vita, la sete di esperienza, niente di tutto questo è completamente nostro, tutto è collettivo, è il flusso, in movimento, di innumerevoli momenti di coscienza-conoscenza provenienti dalle profondità dell'eterno.
Ed ecco che riappare, in un'altra forma, il concetto dell'ayala vijinâna, il miscuglio di «semi», prodotti dalle azioni, che determinano nuove azioni grazie alle «memorie», come le chiamano i tibetani.
Tuttavia non basta sentire queste cose o leggerne l'esposizione nelle opere filosofiche. Bisogna vederle, vederle con l'aiuto della visione trascendentale, del lhag thong che ci rende capaci di discernere cose mai viste prima.
Lhag thong, la visione che va al di là delle apparenze, oltre la superficie delle cose, è suscettibile, come qualunque altra facoltà, di miglioramento e sviluppo. Sta a noi compiere questo passo avanti, per prepararci alla più affascinante delle esplorazioni.
Alexandra David-Neel
